ヒーラー岸田天道の ”心が１０倍ラクになるコツ”

５／７ 静かに失われている“恥”の感覚

「日本人のモラル、どこ行った？」。。。

そんなふうに感じることが、近年ますます増えていませんか？

誰かの迷惑を考えずに自己主張する人、正義を振りかざして他人を叩く人、
ネット上で平然と心ない言葉を吐く人。。。

表現の自由、言論の自由、個性の尊重、
もちろん、どれも大切な権利であり、私たちが守るべき価値観でもあります。

しかし、そこに「モラル（道徳）」が欠けてしまったら、
それはもう“自由”ではなく“暴走”です。

「自分らしく生きる」とは、好き勝手に生きることではありません。

「自由」という言葉を履き違えてしまうと、
それは他者の自由を侵すことにもなります。

本当の自由には”責任”がもれなく付いてきます。
そしてその責任を果たそうとする姿勢が“モラル”の正体です。

私たちが今、自由に発言し、好きな仕事を選び、行きたい場所に行ける。
それは、偶然手に入ったものではありません。

戦争や貧困、統制や差別という苦しみの中を
必死で生きた先人たちの“祈りのような努力”の上に立って、
ようやく与えられた「今」なのです。

明治維新で命をかけて国を守った人たち、
敗戦後の焼け野原から立ち上がり、
休まず働いて経済を復興させた高度経済成長期の人たち、
その時代ごとに“自分のことより、次の世代”を思ってきた人たちの犠牲があってこそ、

私たちは今、「自由に選べる社会」に生きているのです。

なのにその「自由」を、恩恵としてではなく偉そうに「当然の権利」として主張し、
感謝も節度も持たずに振り回す人が増えてしまいました。

「社会が悪い」「政治が悪い」「親が悪い」、たしかにそれもありますし、

そう言いたくなる気持ちも分かります。

しかし、その“外への怒り”の根底には、
自分の魂がどこかで感じている「恥」と「恐れ」、
つまり、先日書いた“慚愧（ざんき）”の心があることも、
私たちは見つめ直す必要があるのです。

魂的な視点から言えば、

魂は“体験”を通して磨かれていきます。

我慢や不条理、不義理、理不尽や怒り、
それらをどう乗り越えるか、どう捉え、
どう人に接するかが、魂の成熟度を育てていくのです。

だからこそ、今のこの時代に生まれた意味は大きいのです。

あまりにも豊かで、あまりにも自由なこの時代において、
私たち一人一人が「本当の意味でのモラル」を問われています。

「自由であるということは、どういうことか？」
「自分の言葉や行動は、誰かを傷つけていないか？」
「この社会を受け取るにふさわしい感謝と覚悟を持っているか？」
それを問い直すタイミングなのだと思います。

たとえば、誰かに少しでも不快な思いをさせた時、
公共の場でマナーを守らなかった時、
見て見ぬふりをしてしまった時。

それを「まぁ、別にいいか」と流すのか、
それとも「申し訳ない」と胸の奥で感じるのか。

そのわずかな“心の動き”こそが、
今も私たちの中に「美しい日本人の魂」が生きているかどうかを測るバロメーターなのです。

この国に生まれたこと。
それは偶然のようで、必然です。

私たちは、日本という長い歴史の積み重ねの中に、
“役目”があって生まれてきています。

もし、お侍(さむらい)さんや、明治の方、戦争で戦われた方、

日本の復興に尽力されてきた方が、

今の日本にタイムスリップしてきたらどう思うでしょう。

平和なことは良いことですが、日本人の魂は骨が抜け、

恥じらいも、侘び寂び(わびさび)も薄れ、

靖国参拝するしないで海外の反応を気にしているような

今のこの国を見て悲しむんじゃないでしょうか。

だから、せめて今日一日、
自分の自由の背後にある先人の汗と涙に

思いを寄せてみませんか？

そうやって生きる姿勢も

次の世代に「大和魂」を残していくと思います。

今日はそんな独り言でした。

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５／６ 慚愧：恥ずかしさと恐れが出てくる時、それは“魂が正直な証拠”

「こんなことしたら、恥ずかしいと思われるかな」

「こんな自分なんて情けない」

「もし失敗したら、笑われるかもしれない」。。。。

そんな“恥ずかしさ”や“怖さ”を感じる瞬間ってありますよね。

これは多くの人が、日常の中でふと経験していると思います。

それは、言葉にならないような小さな不安だったり、
夜ひとりでいるときに胸にチクリとくる後悔だったりします。

仏教ではこの感情を「慚愧（ざんき）」と呼びます。

この言葉だけを見たり聞いたりすると怖い感じがしますが、

そんなことはありません。

“慚”は自らの行いを恥じること。

“愧”は他人に対して恥ずかしいと思う心。

つまり、慚愧とは、自分の中にある「良心」や「誠実さ」が働いている証なのです。

たとえば、
・小さなウソをついてしまったあと、なぜか心がモヤモヤする。

・借りたお金を返さずにいたり、支払いを後回しにしていると、相手に連絡しづらくなる。

・友人を傷つけるような言葉を言ったあと、後から強く後悔する。

・本当はやりたいことがあるのに「失敗が怖い」と感じて踏み出せない。

・思っていることを相手に伝えようと思う時に、どんな展開になるか「怖い」。

これらの気持ちはすべて、魂があなたに「そっちじゃないで〜」、

「あなたらしくないよ〜」と優しく教えてくれているサインなのです。

現実世界では、「恥」や「恐れ」はネガティブに見られがちです。

「そんなの気にせず堂々としていればいい」、

「自信を持てば大丈夫」と言われることもあるでしょう。

たしかにそれも一理あります。

が、

その“恥じらい”や“恐れ”にこそ、

あなたの純粋さや美しさが現れていることもあるのではないしょうか。

精神世界の視点で見ると、「慚愧」は、

魂の羅針盤のようなものと捉えることができます。

道に迷ったとき、「それはあなたの本来の姿ではないよ」と教えてくれる魂のカーナビ。

だからこそ、慚愧を感じたときには、

その感情をなかったことにするのではなく、
「自分は、どんな人でありたいんだろう？」と、

自分の声に耳を傾けてみてください。

慚愧があるということは、

あなたの中にまだ“愛”や”情”、“誠実さ”が息づいているということです。

逆に、何をしてもまったく何も感じない状態になってしまったら、

それは危険信号かもしれません。

恥がなくなれば、ケモノと同じです。

恐れがなくなれば、ただの無鉄砲です。

どれだけ立派な肩書きがあっても、どれだけ人に認められていても、
“恥じる心”が働かなくなったとき、

人は人であることを忘れてしまい、人の姿をしただけの動物になってしまいます。

もう少し深掘りしていくと、

仏教では「慚愧の心がある人は、まだ救いがある」と言います。

なぜなら、その心こそが“本当の自分に戻る入口”だからです。

それは、反省や自己否定ではなく、“気づき”の力です。

そしてそこには、必ず“成長”が含まれているのです。

慚愧は、決してあなたを責めるためのものではありません。

それは、あなたを元いた場所に戻してくれる“神さん仏さん宇宙さんの優しさ”なのです。

ここ最近というのか、特にこの数年、”慚愧”がない人が

多いように感じます。

SNS等の発達で単にそれが可視化されただけかもしれませんが。。。

今、もし「恥ずかしい」「怖い」「不安」と感じているあなたがいたら、
それは、あなたがズレていないという何よりの証拠です。

どうか、そんな自分を誇りに思ってください。

合掌。

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５／５ 自分で選ぶ力を育てることが”学ぶ”ということ

“学ぶ”ということは、ただ知識を詰め込むことではありません。

テストのために暗記して、いい大学に入って、いい会社に就職する。。。

（今はそんな時代ではないですが）

もちろんそれも一つの学びですが、それだけが学びではありません。

本質的に“学ぶ”とは、自分の人生の「選択肢」を増やすことです。

もう少し突っ込んだ言い方をすなら、

“学ぶ”とは、「自分の人生を、自分で選べるようになる」ための力と言えます。

たとえば、「怒られた＝自分がダメ」って思っていた人が

、「これは相手の都合や感情の問題だったんだ」と理解できたら、それも立派な学びです。

その瞬間、心の中の“自由度”がグッと広がります。

つまり、“選べる反応”が増えるんです。

現実の世界でも同じです。

お金の知識を学べば、働き方や暮らし方の選択肢が増えます。

心の仕組みを学べば、人間関係や自分との向き合い方が優しくなれます。

「これしかない」から「これもある」「こっちも選べる」というように、

学ぶことで人生の視野がどんどん広がっていきます。

精神的な意味でも、“学び”は魂の成長そのものと言えます。

ただ我慢して生きるのではなく、

「私はこう在りたい」と自分で選んで生きるためには、

やはりそこにも”学び”は必要です。

「どうせ私なんて」が「もしかして私にもできるかも」に変わったとき、

それが学びの奇跡です。

だから、学ぶということはすごいことなんです。

学びがなければ気付きもありません。

学びとは、単に知識ではなくて、

“自分を生きる力”をくれるものです。

あなたがこれまで感じてきた悲しみも、

怒りも、迷いも、苦労も努力も、多くの喜怒哀楽も

学びに変えることができたなら、それはすべて、あなたを自由にする魔法になります。

映画やアニメで見るような”魔法”はありません。

しかし、あるとすれば、”学び”です。

そのためには、まず学ぼうとする意識が必要です。

だから今日も、小さくても何かひとつ、学んでみましょう。

学びは、あなたの世界を、必ず少し広げてくれます。

無知は選択肢を狭め、学びは選択肢を増やします。

そんな偉そうなこと言ってる私自身、

まだまだ”超”がつくほどの未熟者です。

だからこそ色んな方面にアンテナを向けています。

これにはゴールはないでしょう。

だからこそこの世はめんどくさいけど、

おもろいんです😄

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５／４ 般若心経と量子論が語る“空(くう)”のちから

言葉であろうが物や霊や思念、電気、信号、電波であろうが、

突き詰めていくと必ず”素粒子”の話になってしまいます。

だからそれで終わりにするのではなく、

そこから色んなことを生涯をかけて学んでいくと

生きることへの面白さが増すと思います。

一見、難しい話のように思いますがそんなことはありません。

ちょっと長いですが、まずは”なんとなく”伝われば嬉しいです。

そしてそれがあなたの人生の何かしらのきっかけになれば、

私はもっと喜びます（笑）

私たちは「目に見えるもの」を信じ、「触れられるもの」こそがリアルだと思いがちです。

しかし、量子論の世界では、目に見えるものほど“曖昧”で、

確かなものなど何一つないということがわかってきています。

電子も光も、観測される前は“あるようでない”波の状態。

それが私たちの意識に触れたとたん、粒＝物質として現れます。つまり、

「世界は私たちの意識で形づくられている」と考えることができます。

この量子論の考え方は、実は2600年以上前に般若心経の中で語られていました。

すごいですよね！

「色即是空 空即是色」。。。この言葉は、

般若心経の中心に位置するフレーズであり、

「この世のあらゆる“形あるもの”は、実は空（＝実体がない）であり、

逆に“空”もまた“形あるもの”として現れる」という深い真理を伝えています。

では、“実体がない”とはどういうことでしょうか？

たとえば、あなたが見ているこのスマホ、触れている空気、

誰かへの想い、喜びや悲しみ。。。すべては

「そこに“ある”ように見える」が、

厳密には一つとして確固たるものは存在していません。

これは仏教的な“空(くう)”の考え方ですが、

実は現代物理学、特に量子論もまったく同じことを言っています。

量子論では、物質の最小単位である電子や光子は、

観測されるまで“波の状態”としてどこにあるのかさえ確定していないとされます。

あなたが「それを見たとき」に初めて、“粒＝物”として確定するのです。

つまり、世界はあなたの“意識”というレンズを通して現実化しているのです。

面白くて不思議ですよね。

でもこれはオカルトでもなんでもありません。

『あなたに蛇が取り憑いています』という方がよっぽどオカルトです。

仏教でも、「すべては縁起によって成り立ち、独立して存在するものはない」と説いています。

それは、量子の世界で「観測者がいてはじめて物質が確定する」という理論と驚くほど似ています。

もう少し感覚的に説明してみましょう。

私たちが「現実」だと思っているものは、

量子レベルでは全て“ゆらぎ”でできています。

物体は硬く見えても、実際には原子と原子の間はガラ空きで、

ほとんどが“空間”です。

それでも「ある」と感じるのは、私たちの五感と脳の解釈によるものなのです。

つまり、現実というのは“信じたものをそう感じている”に過ぎないのです。

ここで般若心経が語る「空(くう)」が再び浮かび上がってきます。

「空(くう)」は“何もない”という意味ではなく、

”全てがある”もしくは”すべてが可能である無限の状態”ということです。

量子論でいう「ゼロポイント・フィールド」も、

すべてのポテンシャルが眠っている場所。

つまり、”無”ではなく”空(くう)”です。

何もないからこそ、すべてが生まれる源。それが“空”です。

そして面白いのは、

この空（ゼロ）から、すべてを現実に変えていくのが“心の在り方”＝意識だという点です。

たとえば、あなたが「自分はダメだ」と思えば、

その波動が現実をそう作り出し、

「私は幸せになれる」と信じれば、その波動が量子場に影響を与えて、

少しずつ幸せな現象を引き寄せます。

つまり、「心が変われば、世界が変わる」というのは、

単なるスピリチュアルでもオカルトでもなく、

仏教の真理であり、量子物理学の実証なのです。

最後に、般若心経が語る「心無罣礙（しんむけいげ）」の言葉に戻ります。

これは、“心に引っかかりや執着がなければ、恐れるものなど何もない”という意味です。

量子論でいうなら、

「自分の観測によって未来の状態は変わる。ならば、恐れずに、

心を軽く、自由にしていれば、未来は自由に創れる」ということです。

あなたが「空(くう)」の意味を知ったとき、
そしてそれが「量子」の世界と同じことを言っていると気づいたとき、
般若心経という、この300文字の経文は、

ただの仏教の教えではなく、

宇宙の取扱説明書として、あなたの中に生き始めます。

このような話を書こうとすると、途中から

自分が何を書いているのかわからなくなってしまいます（笑）

それくらいスケールの大きなことなので、

一つの文章に簡単にまとめられませんでしたが、

”なんとなく”でも伝わればと思います。

そして、あなたの心がドーンと広がるきっかけになりますように。

合掌。

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５／３ 「小さなこと」が、人生を大きく動かす

誰もが、「大きなことを成し遂げたい」「信頼されたい」「愛されたい」と願いますよね。

でも、実はそれって、いきなりドンッとやってくるものではなくて、

小さな積み重ねのその先にしか現れないものなんです。

たとえば「小さな約束を守る」とか「ちょっとしたゴミを拾う」とか

「ありがとうをちゃんと伝える」とか、

そういう“地味すぎて誰にも見られてないようなこと”の中に、

あなたの未来を動かす大きな鍵が隠れているんです。

精神世界的にも、この“些細な行い”は実はすごく波動が高い行為。

小さなことを丁寧に扱う姿勢って、

それだけで宇宙や見えない存在からの信頼を得ることに繋がっているんです。

逆に、日々の小さなズルや投げやりな態度が積もると、

気づかないうちに「自分で自分の運気を下げるスイッチ」を押し続けてるようなものです。

それに、大きな幸せって、そもそも“小さな幸せを感じる力”がないと受け取れません。

感謝の気持ちも、気遣いも、思いやりも、全部「小さなこと」からしか育ちません。

だからこそ、「今、目の前にある些細なこと」をどれだけ大切にできるか。

それが結局、あなたの人間関係も、お金の流れも、チャンスの訪れも、ぜんぶ変えていくのです。

今日も、コーヒーの香りに「ホッ」とできたら、それはすでに“幸せの達人”の始まりかもしれませんね。

小さなことを、あなどるなかれ。そこに人生のすべてが詰まってるのです。

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